Rajendra Kumar Acharya – Chhuchyain Le Sarwanaash

राजेन्द्रकुमार आचार्य – छुच्याइँले सर्वनाश

सानाचौरका साइँलाबूढा साह्रै छुच्चा थिए । अनिकाल महाकाल पर्दा पनि आफ्ना विश्वासिला छिमेकीलाई समेत ऐँचोपैँचो त के चौपाँजे पनि दिन्नथे । एकदिन धैयारे पखीर सेजवाल आफ्ना लालबाला भोकले छट्पटिन लागेको अवस्थामा धोक्रो काँधमा राखेर सानाचौर निस्केछन् । साइँलाबूढाका घरभित्र पसेर उनलाई ढोगभेट गरेपछि आफू अनिकाल लागेर पाथीचार कोदो माग्न आएको कुरा दर्शाएछन् । आफ्ना नातेदार भएर पनि ‘कोदो छैन, कहाँ हुनु, अस्तिनै सिद्धियो’ भनेर टारेछन् । त्यसो त उनका चारोटा भकारीभरि कोदो थियो रे । यसै त सानाचौर कोदो हुने ठाउँ त्यसमाथि गतिलो खायलबारी साइलाबूढाकै थियो । उनी पौरख पनि त्यत्तिकै गर्थे रे । उनी हृदय नभएका र असामाजिक प्रवृत्तिका थिए । त्यसैले गाउँछिमेकमा पनि कसैलाई केही काम चलाउन्नथे । यस्तालाई कति हारगुहार गर्नु, ‘नबर्सिने बादल र नदिने गाईको के आस गर्नु’ भन्ने सोचेर परवीर लुरूलुरू पएँपाटेकातिर लागे ।

पएँपाटेकहाँ पकछ्याल्तै अन्न त थिएन तर उनी बाँडीचुँडी खाऊँ भन्ने सामाजिक भावना भएका किसान थिए । अरूको वेदनामा उनको हृदय पग्लिन्थ्यो । उनले भने, “मामा, लौ चारपाथी कोदो लानुस् । कोदाले मात्रै छाक ठेल्न गाह्रो हुन्छ, त्यसैले पाथीचार काँत्रा पनि लैाजानुस् र केटाकेटीले आलोपालो मुख फेर्लान् ।” परवीरले साँझ धोक्राभरि अन्न लिएर घैयार झर्दा नउका लालाबाला साह्रै खुशी भएर उफ्रे ।

साइँलाबूढाको छुच्चो र निर्दयी व्यवहारले गाउँछिमेकीका सबै मान्छेहरू भित्रभित्रै कुँडिएका मात्र हैन चिढिएका पनि थिए । त्यसैले उनलाई खसाल्ने वा घाटा पारिदिने दाउ हेर्दै थिए । यस्तैमा साइँलाबूढाले घर छाउने विचार गरेर छाउन सिपालु मानिस बोलाए । उनले गरेको छुच्चो र निर्दयी व्यवहारको बदला लिने दाउ खुल्यो । छाउनेहरूले खासखुस सल्लाह गरेर उनका चारोटा कोदाका धनसार (भकारी) मा ठिक्क चुहुने गराई छानामा डौँडारा वा खौला छाडे । खौलामाथि भने आँखा छल्न खर पातलो गरी ढाकेर बर्खाको पानी बेसरी चुहुने बनाइदिए । बेलुका साइँलाबूढा छटपटाउने गरी मागीमागी घिउ र भात खाएर घर फर्के ।

बर्खा लागेपछि पनि सिपालु मान्छेले छाएको ठानेर उनले छानाको चियोचर्चो गरेनन् । त्यसो त ती चारोय खौला बाहेकको पानी बलेनीबाट झर्थ्यो नै । असारभरिको पानी थोरथोरै चुहुँदाचुहँदा धनसारको चौपाँजे -चार पाथी दिएर एक पाथीब्याजसहित हिउँदमा पाँच पाथी लिने तरिका लगाएर सेँठ पल्टिने सोचेका साइँलाबूढाको सपना चकनाचुर भयो । साउनका आधाआधीमा अन्त कहीँ नपाएर अनिकालले पीडित केही मान्छे चौपाँजे कोदो माग्न आए । बडो भाउ कँस्दै उनले ‘खुप्पै छैन, धेरै जनाले भनेका छन्, तैपनि मङ्सिरमा राम्ररी सुकाए निफनेको कोदो खुरूक्क घरै ल्याइदिने भए लैजाऊ भने । ती मान्छेले ‘हुन्छ त साइँल्दाइ भनेअनुसार तिरौँला, झिकिदिनुस्’ भनेपछि उनी धनसारतिर लागे । धनसारको कोदेभकारी खोल्दा ता कोदो हकुवाएर बाहिरै हस्को आयो । तलसम्म हातहाली हेर्दा कुहुनै लागेको । चारोटै उस्तै ! पुर्पुरो ठोके साइँलाबूढाले । चौपाँजे खोज्न आएका मानिसले ‘कोदो झिकेर मलखातामा फालि दिउँला, अझै किन फाँडो पार्नुहुन्छ’ भनेपछि ‘हुन्छ फालिदेओ’ भन्दै उनी दलानमा पल्टे । साइँली बूढीले सुटुक्क ‘राम्रो राम्रो बिनेर घर लैजाओ र केटाकेटीको तरान आउलान्’ भनेकीले उनीहरूले एकएक धोक्रो हकुवाएको कोदो सित्तँैमा लान पाए । बूढालाई पीरैपीरले ज्वरो आयो । उनी दलानमा हनहनाउँदै थिए । चौपाँजे वालाहरूले धनसारका कोदेभकारी सफा गरी आफ्ना धोक्रो बोकेर जस्केलढाकाबाट सुटुक्क निस्के । हदैसम्मको छुचो र निर्दयी हुनाले साइँलाबूढाले त्यतिका अन्न गुमाउनपर्‍यो ।

असोज १६, २०६७
शनिबार, गोरखापत्र

Narayan Tiwari – Ek Jugma Ek Din

नारायण तिवारी – एक जुगमा एकदिन
(नेपाल साप्ताहिक अंक २७६)

जिन्दगीमा पहिलोपल्ट उसलाई आफ्नो शिर ठाडो भएर उठेको महसुस भएको छ । जतिपटक ब्यारेकअगाडिबाट बाटो काट्थ्यो, त्यतिपटक उसको शिर निहुरन्िथ्यो । ‘श्री ५ महाराजाधिराज सरकारको जय जय जय, श्री ५ बडामहारानी सरकारको जय जय जय ‘ जतिपटक ऊ पढ्थ्यो, त्यतिपटक उसलाई घृणाले थुक्न मन लाग्थ्यो र बसको बाहिरबाट मुन्टो निकालेर पिच्च थुकिदिन्थ्यो । फेर डर पनि लाग्दथ्यो, कसैले देखिहाले भने – अर्थात्, त्यहाँ पहरामा बस्ने सेनाको जवानले देखिहाल्यो भने…- उसको शरीरका छाला काडिन सक्थे । ‘तै“ले कसलाई थुकेको – राष्ट्रियताप्रति यस्तो अपमान – राष्ट्रिय एकताको प्रतीक सरकारप्रति यस्तो घृणा – ठोक यसलाई…’ यसो भनिन र त्यसो गरनि सकिन्थ्यो ।

फेर िलाग्थ्यो, विचरा जवानको पनि के दोष – जसोजसो बराजु, उसैउसै नाति… । अनुशासन भनेको राजाज्ञा हो, राष्ट्र भनेको राजा हो, राष्ट्रियता भनेको राजाको जयगान हो भनेर जसलाई पढाइन्छ, सुगालाईझै“ जसलाई रटाइन्छ, त्यो बबुरोले कसरी बुझोस्- राष्ट्र भनेको त जनता हो, राष्ट्रियता भनेको त जनताप्रतिको माया हो, उनीहरूको आँसु पुछ्नु हो देशभक्ति भनेको, बिचरा जवानलाई के कसरी थाहा होस्… त्यसमाथि नेपाली सेना नभनेर, नलेखेर शाही सेना अर्थात् राजाको सेना लेखिने गरेको परपिाटीमा बिचरो जवानले के पो गरोस् गोली ठोक् भन्यो भने गोली ठोक्छ, जनतालाई सलाम ठोक् भनेर सिकाएको भए पो जनतालाई सलाम ठोक्छ …। उसको मनमा खुसीको लहर दौडिएको छ । कतिबेला घर पुगुँ र श्रीमतीलाई भनुँ भइरहेछ उसलाई ।

“बुझिस्, धनकुटाको ब्यारेकमा आज मैले राजा र रानीको जयजयकार देखिनँ ” उसलाई कतिबेला घर पुगेर साथीसङ्गीलाई सुनाउँ भइरहेछ । “के देखिस् त के देखिस् -” भनेर लङ्गौटिया साथी किरणले उसलाई सोध्यो भने भन्नेछ, “त्यहाँ त मातृभूमि नेपालको जय जय जय लेखिएको देखे“ ।” फेरि भन्नेछ, “सेनाले मानौ“ मलाई नै सलाम ठोके ।”

उसलाई सम्झना छ, पहिला-पहिला सेनाले अत्यन्त शङ्कालु आँखाले हेर्थे । उसलाई मात्रै होइन, तेह्रथुमबाट आएको बस त्यहा“ रोक्नर्ैपर्दथ्यो र बसका सबै यात्री उत्रिएर हात माथि उठाउँदै, आफ्नै देशको सेनासित थर्कमान हुँदै लाइन लागेर सेनाको शङ्कालु दृष्टिको कोपभाजन सबैले बन्नैपर्थ्यो

अहिले ऊ मजासित हि“डिरहेछ । चेकपोस्ट हो, जा“चपास गर्नु, अनियमित क्रियाकलाप नहोस् भन्नु, तस्करी नियन्त्रण गर्न सघाउनु, ठीकै छ नि अपराधीहरूलाई दण्डहीनताको अनन्त छुटबाट उम्किन नदिनु जनताकै रक्षाका लागि हो नि † होस् न यस्तोखाले चेक जा“च होस्, हामी खुसीसाथ सघाउ“छौ“, सोच्दै ऊ सैनिक जवानसित आ“खा भिडाउ“दै मजासित मुस्कुराउ“दै हि“डिरहेछ । सैनिक जवानको आ“खामा पनि पहिले-पहिलेझै“ शत्रुवत् ‘नजर’ छैन, बरु मायालु अपनत्व छ । सैनिक जवानको अनुहार पनि पहिले-पहिलेझै“ सङ्कुचन, दम्भी छैन- बरु खुलेको छ, ह“सिलो छ । त्यसैले उसलाई लाग्यो, सैनिक जवानले ऊप्रति हर्ेर्दै मसुमुसु हा“सेको भनेको उसलाई सलाम ठोकेको हो । उसलाई सलाम ठोकेको भनेको राजालाई होइन, जनतालाई अब हामी राजाका तावेदार होइनौ“, जनताका सेवक हौ“ भनेको हो ।

“बुझिस् किरण, अबको नेपालको सेना हाम्रो सेना हो, हाम्रो प्यारो सेना हो । बुझिस्, मलाई बाटामा पहिला-पहिलाझै“ कुनै दुःख भएन उनीहरूबाट । अहिले त मलाई अ“गालो हाले । बुझ्न त“, अहिले त उनीहरूले जनतालाई अ“गालो हाले †” ऊ भन्नेछ किरणलाई, त्यसका निम्ति ऊ व्यग्र छ ।

धनकुटा कट्यो । बाटाहरू छिचोलि“दै गए । बसको झ्याल छेऊमा थियो ऊ, सिरीररिी चलेको चिसो बतासले पनि उसको मनलाई शीतल पार्दै गयो ।

ब्यारेकमा लेखिएको ‘नेपाल माता जननी † त्रि्रो सदाकाल जय, अखण्ड यो प्यारो देश नेपाल जय जय जय †’ अझै जस्ताको त्यस्तै उसको आ“खामा उत्रिरहेकै छ र उसलाई काउकुती लागिरहेको छ ।

तेह्रथुम आउ“दा-जा“दा जतिपटक ऊ पहिला-पहिला ब्यारेकबाट गुज्रिन्थ्यो, त्यति-त्यतिपटक एउटा राष्ट्रिय जीवन ऊ मर्दथ्यो । तर, यसपटक उसलाई मुक्ति मिलेको छ । उसलाई मुक्ति जीवनबाट होइन, पहिला-पहिला हुने गरेको उसको मृत्युबाट उसलाई मुक्ति मिलेको छ ।

सोच्दा नै हो छाती पनि दुख्ने/नदुख्ने । राष्ट्र पनि दुख्ने/नदुख्ने । सोच्यो भने नै हो राष्ट्र पनि प्यारो या नप्यारो । ऊ सोचिरहेको छ, यतिबेला राष्ट्रको सच्चा राष्ट्रवादी भएर सोचिरहेको छ । छिः ‘राष्ट्रवादी’ शब्दलाई पनि मण्डलेहरूले व्यक्तिपूजा गरेर बिटुल्याए । मै हु“ राष्ट्र, मै हु“ राष्ट्रियता, जनता सबै भुसुना भनेर निरङ्कुश राजाहरूले पनि सदासदा यो राष्ट्रलाई कुल्चिए र आफ्नो स्वार्थ सा“धे † अब उसलाई सन्तोष लागेको छ ।

“तपाईंलाई मात्र राष्ट्रको चिन्ता, अरूलाई चाहि“ केही नहुने -” श्रीमतीले उसलाई भनेकी थिई ।

“होइन अरूलाई पनि होला नि, नबोलेका मात्र हुन्”

“अनि तपाईं मात्र किन बोल्ने नि…-” श्रीमतीले सम्झाएकी थिई ।

एकपटक संसारीमाइस्थानको कवि गोष्ठीमा, नगरपालिकाका उपमेयर गङ्गा भगतको सभापतित्वमा सम्पन्न कवि गोष्ठीमा राजागानलाई राष्ट्रिय गान भनेर बजाइयो । त्यसबेला भर्खरर्-भर्खर ‘प्रजातन्त्र’ आएको भनिएको बेला थियो र पनि नक्कली राष्ट्रगान बजाइयो । ऊभित्र अपुर्व उत्साह थियो, यी नेताहरू किन फर्ेर्दैनन् यो नक्कली राष्ट्रगान – उसको गुनासो थियो ।

कार्यक्रम प्रारम्भ हुनुपर्ूव नै सबैलाई उभ्याइयो । तर, अह“ ऊ उठेन । त्यसो त त्यसअघि, त्यसपछि पनि नक्कली राष्ट्रगान घन्किएकै हो । तर, त्यसपटकको कुरै बेग्लै । त्यसपटकको स्मृतिमा छापै बेग्लै । राजागान नकच्चरो बनेर राष्ट्रियगानका रूपमा बजिरह्यो, अरू अन्ठाएर उठिरहे, मुख चलाइरहे तर ऊ उठेन पनि र मुख पनि चलाएन । उसलाई साथ दिने अर्का थिए, कवि बद्री भिखारी

ऊ सम्झिरहेको छ रामरझिन यादवलाई, जसले पनि यस्तो गर्नैपर्ने दुस्साहस बेलाबखतमा गरेका थिए । यतिबेला, सच्चा राष्ट्रगान बजिरहेका बेला रामरभिmन यादवजीको अनुहारमा पनि सन्तोषले प्रसन्नता छाएको हुनर्ुपर्दछ, ऊ सोचिरहेको छ ।

थाहै नपाई धरान आइपुग्यो । थाहै नपाई इटहरी आइपुग्यो । थाहै नपाई विराटनगर आइपुग्यो ।

यो ब्याङ्कको जागिरमा, ठूलो ठाउ“मा त्यतिविधि चियोचर्चो हु“दैनथ्यो । विराटनगरमा नरह“दाको पीडा ऊ झेलिरहेको थियो । “त्यसबेला अर्थात् १९ दिनको आन्दोलनका बेला म किन विराटनगरमा भइन“,” उसलाई थक्थक् लागिरहेको थियो । तेह्रथुममा पनि आन्दोलन मच्चिएकै हो । उसले सानो ठाउ“ भए पनि सानै हैसियतमा जागिरलाई हत्केलामा राखेर सहभागिता जनाएकै हो । यद्यपि, त्यसबेला सधै“ चुप लाग्नेहरूका पनि ओठ खुलेका थिए । सधै“, राजनीति गरेको आरोप लाग्छ भन्ने अरू कर्मचारीहरू पनि सडकमा उत्रिएका थिए ।

लाटा-सुधा बोल्न थाल्दछन्… कायर पनि वीर हुन्छन्, वेग चल्छ जोसको…एक जुगमा एकदिन एकचोटि आउ“छ…† गोपालप्रसाद रमिालको कविता मानौ“ र्सार्थक भइरहेको थियो । तर पनि ऊ असन्तुष्ट थियो । तेह्रथुममा ऊसले चाहेजति आन्दोलनमा आफूलाई होम्न नपाएको, उसलाई लागिरहेको थियो । विराटनगरमा भएको भए ऊ जनआन्दोलन चौकमा उप|mी-उप|mी कराउने थियो । निरङ्कुश राजतन्त्रको अब मिति पुग्यो भनी ऊ सारा विराटनगरवासीलाई ब्यूंझ्याउने गरी चिच्याउने थियो । यद्यपि, सारा विराटनगरवासी उसको अनुपस्थितिमा पनि जर्ुर्मुराएर उठेकै थिए । प्यारो विराटनगरमा उसले किन सारा विराटनगरवासीसित कदममा कदम मिलाएर क्रान्तिको विगुल फुक्न सकेन भन्ने एउटा घिड्घिडो रहेकै थियो ऊभित्र…।

कुनबेला भृकुटी चौकमा उत्रियो, त्यो पनि थाहा पाएन । कुनबेला रक्िसामा चढ्यो, त्यो पनि थाहा पाएन । कुनबेला घरमा रक्सिबाट उत्रियो, त्यो पनि थाहा पाउने थिएन यदि त्यतिबेलै ससाना नानीहरूले ‘बाबा आउनुभयो, बाबा आउनुभयो’ भनेर हल्ला नमच्चाएका हुन्थे भने…।

उसले नानीहरूलाई अ“गालो हाल्यो । श्रीमतीले रक्िसावालाका हातबाट झोला लिइसकेकी थिई । रिक्सावालालाई भाडा पनि श्रीमतीले नै तिरिदिइसकेकी थिई ।

ऊ भने भित्र कोठामा पसेर ससाना नानीहरूका हात उठाएर हावामा नचाउंदै कराइरहेको थियोः

निरङ्कुश राजतन्त्र मुर्दावाद
लोकतान्त्रिक गणतन्त्र जिन्दावाद

Kishor Pahadi – Awashesh Basti (Nepali Short Story)

किशोर पहाडी – अवशेष वस्ती

पूरावस्ती चारैतिर अस्तव्यस्त भएर थुप्रिएको थियो । नीलो हाफ ज्याकेट लगाएका केही मान्छेहरू त्यो अवशेष वस्तीम छिरेका थिए । चारैतिर शून्यता थियो कोलाहल पूर्ण भूकम्पपछिको शून्यता ।

नीलो ज्इाकेट लगाएका मान्छेहरू त्यो भूकम्पले आक्रान्त वस्तीमा शान्त मुद्रामा थिए । वस्तीका अरूहरू आतङ्कित मुद्रामा उनीहरूलाई हेरिरहेका थिए ।

भेट भयो त्यो वस्तीमा एक सुन्दर बालिका । करिब १२ वर्षकी त्यो बालिका सबैभन्दा अलि पर गुँडुल्किएर बसिरहेकी थिई ।

नीलो ज्याकेट लगाएकाहरूमध्ये अगाडिको व्यक्तिको आँखा त्यो बालिकामा पर्‍यो ।

ऊ सरासर त्यो बालिकासम्म पुग्यो तर त्यो बालिकाले उसलाई हेर्दा पनि हेरिन ।

व्यक्तिले उसलाई सोध्यो -“नानी ! तिम्रो नाम के हो ?”

त्यो बालिकाले जवाफ दिइन् “तिमी किन यहाँ बसिरहेको ?” तर पनि त्यो बालिका बोलिन । “भन न नानी, तिमी किन बोल्दिनौ ?” तर पनि त्यो बालिका चूपचाप थिई ।

“तिमीलाई के चाहियो ? खानेकुरा ? पानी ? चकलेट ? .. के चाहियो भनन ।”

अब बालिकाले मुन्टो अलिकति उठाई । ट्वाल्ल त्यो व्यक्तिलाई हेरी । बालिकाको आँखा आँसुले लथपथ थियो ।

“भन न के चाहियो तिमीलाई ?”

बल्ल त्यो बालिका बोली -“मलाई ? अंकल, मलाई मेरी आमा चाहियो । उहाँ यहँा भुइँचालोले पुरिनुभएको छ ।”

Bhairab Aryal – Jaya Bhundi (Hansya Byangya)

भैरव अर्याल – जय भुँडी (हाँस्य-व्यंग्य)

व्यास बाजेले अठार पुराण लेखे, तर सबभन्दा जरुरी एउटा पुराणचाहिं लेख्न भुसुक्कै बिर्सेछन्। वेदव्यासको युगमा बिर्सेको कुरो आज वेदनाशको युगमा तैंले कसरी सम्झिस्? भन्नुहोला, मलाई पनि हिजै मात्र आफ्नी बुढी आमाले झट्ट सम्झाइदिइन्। साथै यस पुराणको माहात्म्य पनि मैले उनैबाट दृष्टान्तसहित बुझ्ने मौका पाएकोले अरु पुराणको प्रारम्भमा ‘शारदायै नम:’ भनेजस्तै पुराणको सुरुमा म भन्दछु – बूढी आमायै नम:।

परलोकका निम्ति होइन, यसै लोकको निम्ति नसुनी नहुने र परोपकारको निमित्त होइन, आत्मोपकारको निमित्त नबुझी नहुने यो सर्वकालीन, सर्वदेशीय र सर्वधर्मीय पुराणको नाम हो – ‘भुँडीपुराण।’ भुँडी विश्वको सर्वोच्च देवी हुन्, जसलाई मान्छेले मात्र होइन, देवाधिमेव महादेवले पनि मान्नुपरेको थियो। हेरिल्याएको खण्डमा कृष्ण हुन् कि क्राइष्ट हुन्, बुद्द हुन् कि कन्फ्युसियस हुन् सबै देवात्माहरु भुँडीबाट मर्त्यलोकमा अवरोहण गरेका हुन्। महर्षि हु्न् कि मार्क्स हुन्, सन्त हुन् कि सार्त्र हुन्, सबै दार्शनिकहरु भुँडीमै निर्मित भएर देखा परेका हुन्। वाल्मीकि हुन् कि होमर हुन्, टाल्सटाय हुन् कि टैगोर हुन्, दाँते हुन् कि देवकोटा हुन्, सम हुन् कि शेक्सपियर हुन् प्रत्येक कविको जन्म भुँडीबाटै भएको हो। अलेक्जेन्डर हुन् कि चङ्गेज खाँ हुन्, लिङ्कन हुन् कि लेनिन हुन्, नेपोलियन् हुन् कि जङ्गबहादुर हुन्, बिस्मार्क हुन् कि पृथ्वीनारायण शाह हुन्; सबै नेताहरुको उद्गमस्थल भुँडी हो। त्यसैले भुँडी जीवनकी निर्मात्री र विश्वकी अधि्ठात्री हुन्, जसको पूजाआजा गर्नु प्राणीमात्रको प्रमुख कर्तव्य हो।

भुँडीको पूजाविधि देख्नलाई त्यति झन्झटिया छैन, किनभने हाम्रा अरु देवदेवीलाई जस्तो चन्दन, अबिर, फूल इत्यादिको भुँडीदेवीलाई जरुरत छैन। उनलाई त केवल जल र नैवेद्य भए पुग्छ। तर जल र नैवेद्यका प्रकार र मात्राहरुचाहिं विवेचना गर्न लाग्यो भने भुँडीपूजाजस्तो अप्ठ्यारो न भीमसेन पूजा हुन्छ, न भगवतीपूजा। जल मात्र कति थरी चाहिन्छन् कति थरी- चिसो, तातो, सेतो, रातो, चिल्लो, खल्लो, नुनिलो, गुलियो, अमिलो, धमिलो इत्यादि। अझ नैवेद्य त के कति र कस्तो भनी बयान गरेर साध्य छैन। त्यस कारण, यसबारे पूरा जान्ने इच्छा छ भने बरु कुनै नैवेद्यविशेषज्ञले लेखेको भुँडीपूजापद्धति पढ्नुहोला अथवा कुनै भुँडीवालकी बूढीसित सोध्नु भए पनि हुन्छ। यो पुराणमा त यति मात्र जनाइन्छ कि भुँडीदेवीलाई नैवेद्य चाहिन्छ। नैवेद्यको अभावमा वा कमीमा, नैवेद्यको हेलचक्र्याइँमा वा लापर्बाहीमा भुँडी रिसाइहाल्छिन्। शङ्कर रिसाउँदा संसार संहार हुन्छ भनी व्यास बाजे भन्थे भने शङ्करको पनि साख्खै आमा पर्ने महामाता भुँडी रिसाउँदा त के होला के नहोला, आफैं कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ। विश्वामित्रजस्ता नैष्ठिकलाई कुकुरको मासु कोच्याएको कुरादेखि लिएर विश्वका कैयौं नेता र जेताको जुगमा क्रान्तिको आगो सल्काउँदै भुँडीदेवीले मच्चाएका घम्साघम्सी र ध्वांसाध्वांसी कसलाई थाहा छैन र! यसैले ज्ञानमा जति गढे पनि, विज्ञानमा जति बढे पनि, विद्यामा जति पढे पनि, बुद्धि जति जडे पनि आखिर सबै चुलिंदै गई ‘ओं’ बन्छ भनी ऋषिहरु भन्थे, तर मलाई लाग्छ- त्यो अक्षर ‘ओं’ होइन ‘आँ’ बन्छ। यसकारण प्रत्येक बिहानै ‘कुखुरी काँ’को साथै प्रत्येक घरका केटाकेटीहरु मुख बाइहाल्छन्- ‘आँ’! अनि रातोरातो जल र मीठो पीठो जेजति पाइन्छ नैवेद्य चढाउँदै भुँडीपूजाको कार्यक्रम सुरु गर्नुपर्छ। घरमा होस् कि होटलमा होस्, ब्यारेकमा होस् कि होस्टेलमा होस्, ट्रेनमा होस् कि प्लेनमा होस्, बाटैमा होस् कि घाटैमा होस्, आखिर जहाँ भए पनि हातमुख जोर्दै सम्झनुपर्छ-
“नमो देव्यै पेट देव्यै सर्व देव्यै तथेव च।
आन्द्रा आन्द्री समेतायै भुँडी देव्यै नमो नम:॥”

भुँडीपूजाको यस कार्यक्रममा अलिकति बाधा पर्यो भने आफ्नो भुँडी रिसाउनुभन्दा पहिले घरकी बुढी रिसाउँछिन् र घुर्की लाउँछिन्- तपाईंको तो सिङ्गल भुँडी त हो नि। नभन्दै उनको भुँडी साह्रै चामत्कारिक हुन्छ। आखिर गनेर ल्याउँदा बूढाबूढीदेखि लिएर भुराभुरीसम्मका सिङगा भुँडी र बूढीको भुँडीभित्रको भुँडीसमेत जोडी प्रत्येक घरमा सालाखाला साँढे सातभन्दा कम भुँडी पाइन मुस्किल छ। अनि कतिको भुँडीपूजा

कतिपल्ट गर्ने? त्यसैले कोहीकोही गुनासो गर्छन्- भुँडीपूजाको झन्झट नहुँदो हो त म केके न गर्थें। हो पनि मान्छेलाई त्यो झन्झट नपरेको भए ऊ सत्यवादी हुन्थ्यो, सदाचारी हुन्थ्यो, अणुबम बनाउने खर्चले समुद्र पुर्थ्यो, आकाश उतार्थ्यो। तर मलाई लाग्छ- यी केवल धाकै मात्र हुन्, भुँडी नभएको भए मान्छे सुत्थ्यो- कुम्भकर्ण सुतेझैं। अनि जङ्गल जङ्गलै रहन्थ्यो, मान्छे जङ्गलभित्रै हुन्थ्यो।

सबैलाई थाहै छ- भुँडी स्वयं परमेश्वरी भएकोले प्रत्येक प्राणीमा उनको अंश नभएको हुँदैन। अर्को शब्दमा प्रत्येक व्यक्ति भुँडीको एक अवतार हो। ऊसित सानो होस् या ठूलो होस् एउटा भुँडी हुन्छ। त्यसैले मान्छे उखान गर्छन्- जहाँ जान लागे पनि भुँडी सँगसँगै जान्छ। नभन्दै गोसाईंथान जाने यात्रु हुन् वा अन्तरिक्षका यात्रु हन्, सबैले सबभन्दा पहिले भुँडी जोहो गर्नै पर्छ। कोही राष्ट्रसङ्घीय काममा लागेको होस् वा कोही मल सोहोर्न लागेको होस् मुख्यत: सबैलाई भुँडीपूजाले नै प्रेरित गरिरहेको हुन्छ। गधाझैं लादिन परोस् वा गाईझैं दुहिन

परोस्, कुकुरझैं दैलैदैलो ढुक्नुपरोस् वा लाटोकोसेरोझैं रातभरि जाग्राम बस्नुपरोस्, येनकेन प्रकारेण भुँडीपूजा गर्न सकिएन भने घरबार सब पुरपार पारी कि रानीपोखरी ताक्नुपर्छ कि डाँडो काट्नुपर्छ। आखिर सत्य कुरो यही हो- ‘येनकेन प्रकारेण उदरं परिपूरयेत।’ सबैले थाहा पाएकै छन्- यही भुडीपूजाको लागि हाम्रा कैयन पुर्खाले परचक्रीको दैलो कुरे। हुक्काको नलीदेखि बन्दुकको नालीसम्म बोके। अझै कैयौं बुढिया र दुलही नानीहरु भुँडीको पूजासामा खोज्न निस्केका आफ्ना छोरा र दुलाहाहरुको प्रतीक्षामा आँखा तान्दै छन्।

त्यसैले त भनेको, प्रत्येक प्राणीमा भुँडीदेवताको अंश हुन्छ। अर्को शब्दमा प्रत्येक भुँडी मिलेर देश वा समाजको विशाल भुँडी बन्छ र विशाल-विशाल पनि जुट्दा भुँडीको विराट् रूप बोध हुन्छ। उस्तै र उत्रै भए पनि प्रत्येक भुँडीको बेग्लै आयतन हुन्छ र नैवेद्य ग्रहणका तरिकाहगरु विभिन्न किसिमका हुन्छन्।

यस दृष्टिले हेर्ने हो भने भुँडीलाई मुख्यत: चार भागमा वर्गीकरण गर्न सकिन्छ।

तिनमध्ये पहिला छ- हाँडीघोप्टे भुँडी। सकेसम्म अरु साराको बाग आफ्नै भुँडीभित्र घोप्ट्याएर दुनियाँमा भुँडीवादको सिद्वान्त लागू गर्न

हाँडीघोप्टे भुँडी सधैं हाँडीजस्तै मुख बाइरहेको हुन्छ। कर्म न कुकर्म, सर्म न बेसर्म, धर्म न अधर्म, कुनै कुराको छ्यानविचार नगर्ने हुनाले नैवेद्यका ठूलाठूला स्रोतहरु हाँडीघोप्टे भुँडीकै सामु घोप्टिन पुगेका छन्।दोस्रो छ- घ्याम्पे भुँडी। जो हाँडीघोप्टे भुँडीभन्दा अलि सानो भए पनि स्वभावमा भने प्राय: उस्तैउस्तै हुन्छ। तेस्रो हो- टाकनटुकन भुँडी। जसलाई नैवेद्य जुटाउन सत्रतिर दाह्रा ङिच्च्याई टाकनटुकन नगरी हुँदैन। यिनको अतिरिक्त अर्को छ- ठन्डाराम भुँडी जो प्राय: खोक्रै रहन्छ। हाँडीघोप्टे र घ्याम्पे भुँडीले खँगारेका यी ठन्डाराम भुँडीहरु यहाँमात्र हैइन, पृथ्वीको भुँडीभरि ‘ठाउँ न ठहर, धोको न रहर’ भै भकुन्डिरहेका छन्। कति वानरको फौजझैं धपाइन्छन् भने कति भेडाको भाउमा खरिदिन्छन् पनि। भुँडीको नैवेद्यको लोभले भुँडीवालका जुनसुकै सर्तमाथि नाकको टुप्पामा कालो दलेर ल्याप्चे सही गर्नुपर्दा कति टाकनटुकन भुँडीहरुले हाँडीघोप्टे भुँडीझैं हाउडे भुँडीमा पस्नुपरेथ्यो। यी कथाहरु सम्झेर सम्झिनसक्ना छन्। एसिया, अफ्रिकाका कैयौं टाकनटुकन भुँडीहरुले अझै पश्चिम फर्केर ‘भवतिभवति गहुँ मे देहि’ भनी प्रार्थना गर्न छुटेको छैन।

सबलाई थाहा छ- वीसौं सताब्दीको विराट् भुँडीले सुरसाको मुख बनाएको छ। मान्छे हनुमानझैं आकाशपाताल चहारेर कति नै ठूलो आङ फुलाओस् भुँडीको बढ्दो आयतनको अनुपातमा उसको शक्तिसामर्थ्य हात्तीको मुखमा जीरा हुन्छ। कसलाई थाहा छैन र? भुँडीको लागि समुद्र तरेका भारतीयहरु भुँडीकै भाग नपुगी लङ्काबाट लर्काइँदै छन् भने भुँडीकै पिरलोले जुगजुगदेखि ‘ब्रह्माको मुलुक’ पसेका नेपालीहरु भूँडीकै समस्याले बर्माबाट फर्काइँदै छन्।

भुँडीपूजाका लागि मान्छेले के सोच्यो के सोचेन, के गर्यो के गरेन, बयान गरी साध्य छैन। सुरुमा काँचो तरुल र भ्याकुरले भुँडीपूजा गर्ने मान्छेले आज पृथ्वीको कुनै छेउलाई बाँझो रहन नदिई हलो चलाई नैवेद्य फलायो। तर एकले अर्कोको अस्तित्व आवश्यक नठान्दा भुँडीभुँडी भकुराभकुर गर्न थाले। बलियो भुँडी घ्याम्पे भए, घ्याम्पाघ्याम्पा जुधे, कोही हाँडीघोप्टे हुन पुगे त धेरैजसो ठन्डाराम भुँडी भै भकुन्डिए। आखिर अरबौं ठन्डाराम भुँडीहरुले रुन्चे स्वरमा चिच्च्याउनुपर्यो। भुँडीपूजा हुन्छ भने सबैको हुनुपर्छ। फलस्वरुप मार्क्सले भुँडीपूजाको समान पद्धति सोचे, भुँडीवालहरुले उनलाई उडाए, तर आखिर कतिपय देशमा ठन्डाराम भुँडीहरुको ध्यान त्यता नगई छोडेन।यसैयसै गरी करोडौं ठन्डाराम हाँडीहरुले भारतमा सर्वोदयको सपना देखे भने लाखौं ठन्डाराम हाँडिहरुको उचित पूजाको लागि नेपालले भूमि-सुधारको योजना लागू गर्न परिरहेछ। तैपनि हाँडीघोप्टे र घ्याम्पे हाँडीहरु ङ्यारङ्यार्-ङरङर गरी भर्सेलीबाट भाग्नुपरेका बिरालाझैं नाक बजाउँदै छन्। तर नैवेद्यको जोरजामका लागि कसिएका ९५ प्रतिशत भुँडीहरुको माझमा निहुँ खोज्न लागे भने उनीहरुको जुगानुजगदेखि टन्किएको भुँडीले मादल र दमाहाझैं बज्नुपर्ने कुरा स्वत: सिद्ध भइसकेको छ। कुराको जरो यही हो।

मैले यो भुँडीपुराण पनि भुँडीदेवीकै उपासनाको लागि लेखेको हुँ। जुन दिन भूमिसुधारको महामेला सकिएर खोजेजस्तै गरी सबैले भुँडीपूजाको सौभाग्य पाउलान्, त्यसै दिन व्यास बाजेका अठार पुराणमा उन्नाइसौं महापुराणको रुपमा मेरो भुँडीपुराण कसो नजोडिएला त?

जय भुँडी।

Bhagirathi Shrestha – Bhaari

भागीरथी श्रेष्ठ – भारी
(असोज मधुपर्क, २०६८)

आज कवि भुपेनको बिहेको पार्टी । किताब पढ्दापढ्दै झलक्क सम्झन्छु । र्‍याडिसन होटलमा ५ बजे पुग्नुपर्छ मलाई ।

बिहेका पार्टीहरूमा जान तयार हुन नै गार्‍हो । दराज खोल्छु-अनगिन्ती हृयाङ्गरमा झुण्डिएका विभिन्न रङका पार्टीमा जाने सारीहरू छान्न खोज्छु-कुन रङको सारी लगाएर जाउँ ? एकएक सारीहरू छान्दाछान्दा रानी कलरकै भरेको सारी र सारीको सेट निकाल्छु । गहनाको बट्टा निकाल्छु-हीराको सेट लगाउँ कि सुनको सेट लगाउँ ? हीराकै सेट रोजेर अलग्गै राख्छु । तयार भएर श्रीमान्लाई मोटरका लागि फोन गर्छु ।

पार्टीमा पुग्दा ६ बजेको हुन्छ । साथीहरू आइपुगेका रहेछन् । त्यो बिहे पार्टीमा चार/पाँच सय उच्च व्यक्तिहरू, सभ्रान्त परिवारहरू, राजनीतिक नेताहरू, लेखकहरू, सङ्गीतकार, गायक, कलाकार, डाक्टर, इन्जिनियर, प्रोफेसर, वकिल, समाजका विभिन्न तह तप्काका व्यक्तिहरू सम्मिलित भएका हुन्छन् ।

पार्टी अत्यन्त शानदार र भव्य हुन्छ । भुपेन सम्पन्न बाबुको एउटै छोरो, सौखिन कवि, नेपाल सरकारको सहसचिव पदको जागिर । नपुग्दो केही थिएन उसका लागि ।

होटलको चारैतिर हरियाली, तह मिलाएर राखेका गमलामा फुलेका रङ्गीविरङ्गी सुन्दर फूलहरू, सानासाना हरिया बोटहरू, स्विमिङपुलको कञ्चन पानी, ढुङ्गेधाराबाट आएको कलकल धारो, साथीहरूको जमघट, भेटघाट, कुराकानीले मन त्यसैत्यसै अतिरेक आनन्दले आल्हादित भएको हुन्छ ।

रेडलेवल, हृविस्की, वियर, वाइन, फेन्टा, कोक, स्प्राइट, जुस के पिउने ? स्न्याक्सका परिकारहरू बोकेका नेपाली पोसाक लगाएका वेटरहरूका स्वागतसत्कार बिजुलीको झिलीमिली, आपसमा हुने विभिन्न विषयका संवादहरू, हाँसोठट्टा, गरमागरमी बहसहरूले वातावरणलाई मुग्ध पारिरहेका हुन्छन् । म पनि यताउती घुम्दै चिरपरिचितहरूसँग कुरा गर्दै, आफ्नो सर्कलका साथीहरू र आफूभन्दा जुनियर साहित्यकार भाइबहिनीहरूको बीचमा बसेर गफ हाँक्न थाल्छु ।

कवि बहिनी सङ्गीताले मेरो सारीलाई लक्षित गर्दै भन्छे ओ हो सदिच्छा दिज्यू Û तपाईंलाई यो सारीको रङले सार्‍है खुल्छ । हुन त जे लगाए पनि तपाईंलाई सुहाउँछ नै । कति राम्राराम्रा सारी लगाउनु हुन्छ तपाईंले, मनै लोभ्याउने गरेर ।

म हाँसीदिन्छु । अक्सर सङ्गीतालाई मैले लगाएको सारी खुबै मनपर्छ । खुब प्रशंसा गर्ने बानी छ उसको ।

कथाकार साथी सन्ध्याले मेरो हीराको गहनाको प्रशंसामा फूलबुट्टा भर्छे- ‘सदिच्छा Û होइन, तिम्रो हीराका सेट कति छन् हँ ? हरेक पार्टीमा हीराको सेट, मोतीको सेट फेरेको देख्छु । हुन त तिमीलाई जति पनि पुग्छ नी । मान्छे तनले पनि मनले पनि सुन्दर हुनुपर्छ । यस्तो बिहे पार्टीमा स्वास्नीमान्छेहरू गरगहनाले झकिझकाउ भएर आएको हेर्न मन लाग्छ । अर्की कवि साथी अलकाले दुईजनाको कुरालाई पन्छाउँदै भन्छे -‘साहित्यकार भएर पनि कति गहना, सारीहरूको कुरा गरेको ? सदिच्छाको कविता, कहानीबारे, आजको साहित्यको बारे चर्चा गर न । लेखक भएर पनि गहना र सारीको कुरा गर्न छुटेन कहिल्यै ।’

समालोचक रुबिनाले अलकाको कुरा काट्दै भन्छे-

‘यस्तो रमाइलो बिहेको पार्टीमा साहित्यको पनि कुरा गर्छ र ? साहित्यको चर्चा गर्ने सुठाउँ त विमोचन, कोठे गोष्ठी, अन्तक्रिर्या र बिचार गोष्ठीमा हुन्छ नि । यहाँ त यस्तै रमाइलो कुरा र ख्यालठट्टा गर्नुपर्छ । कहिलेकाहीँ जीवनलाई रसिलो र मुक्त पनि बनाउनु पर्छ नि ।’

म पनि उनीहरूका कुरामा सहमत-असहमत हुँदै गˆपिmएकी हु्न्छु- सुनिरहेकी हुन्छु-मस्तिएकी हुन्छु ।

कवि भाइ मुकेशले मेरो नजिक आएर भन्छ सदिच्छा दिदी Û यसपालि गरिमामा छापिएको तपाईंको कविता सार्‍है सुन्दर र उत्कृष्ट लाग्यो ।

मुकेशको मेरो कविताको टिप्पणी सुनेर मन हलक्क फुल्छ ।

कथाकार साथी अरविन आएर मेरो कथाको प्रशंसा गर्दै भन्छ-‘सदिच्छा Û मधुपर्कमा छापिएको तपाईंको कथाको विषयवस्तु नौलो र प्रस्तुति पनि गजबकै आकर्षक छ ।’

यसरी खुसीले रङ्गिएको बेला, सबैको आत्मीय स्पर्श पाएको बेला, कथाकार साथी मनीषाले मेरो मुखै नहेरी, बोल्दै नबोली, मेरो अगाडिको खाली कुर्सीमा नबसी अर्कै लाइनमा गएको देख्दा मनमा एक्कासि ठेस लाग्छ । म बोल्न खोज्दा पनि उसले अर्कैतिर मुख फर्काउँछे । म छक्क पर्छु । किन उसले यस्तो नमीठो व्यवहार गरी ? उसको त्यस्तो अभद्र व्यवहार मनमा यस्तरी गडिन्छ कि मानौँ मनीषाले मेरो मनको भित्तामा किलाले ठोक्तैछे । हुन त मेरो समकालीन मनीषासँग त्यति प्रगाढ मित्रता नभए पनि बोलचाल त हुन्थ्यो नि । अस्ति भर्खर एउटा किताबको विमोचनमा राम्ररी नै बोलेकी थिई-आज के भयो उसलाई ? किन रिसाएकी होली ? मैले के नराम्रो गरेकी छु र उसलाई । न त अगाडि उसँग झगडा नै गरेकी छु न त विवाद नै गरेकी छु ? न त उसको पछाडि कुरा नै काटेकी छु ? कसैले भएनभएको कुरा लाइदिएकी ? के भर भयो र ? हाम्रा साथीहरूमा छुल्याहा प्रवृत्ति भएका र रिस गर्ने साथीहरू नभएका होइनन् । त्यस्तो कुरा लगाएर कति साथीहरूको बीच मनमुटाव, झगडा र बोलचाल बन्द भएका घटनाहरू नभएका होइनन् । उठेर म आफैँ मनीषासँग बोल्न जान खोज्छु तर मेरो अहंको डोरीले मलाई तानेर उसको अगाडि जान दिँदैन । किन म झुकूँ उसको अगाडि जब कि मेरो कुनै गल्ती नै छैन ? यदि उसले केही कुरा सुनेकी भए सीधै मसँग भन्न आएकी भए हुन्थ्यो । सबै कुरा साफ भइहाल्थ्यो । तुस रहन्नथ्यो दुवैको मनमा ।

मनीषा नबोलेकीले जति उज्यालिन र रमाउन प्रयत्न गरे पनि मन कताकता दुःखी भइरहन्छ, पीरो भइरहन्छ । सम्पूर्ण रमाइला दृश्यहरू, गफहरू, हाँसो, ख्यालठट्टा सबै धमिलिँदै र शुष्क हुँदै जान्छन् । आत्मगौरव र खुसीले चुलिएको मन अवसादको जालोले ढाकिन्छ । मनीषाले चलाएको अपमानको कैँचीले मेरो मानमर्दन भएको अनुभूति हुन्छ । हरे, मान्छेको खुसीको आयुको कस्तो अल्पायु ? कति क्षणिक Û

मभित्र खलबलिएको मौन उद्वेगलाई कसको अगाडि व्यक्त गरुँ ? चाहेर पनि आफ्नो व्यक्तित्वमा धक्का लाग्ला भनेर चुपचाप मनीषाको उपेक्षाको विष पिइरहन्छु ।

मनीषाले मौनरूपमै युद्ध गरिरहेकी हुन्छे नबोलिकन, मलाई नहेरिकन । म मनीषासँग मानसिकरूपमा पराजित भएको महसुस गर्छु । मसँग प्रत्यक्षरूपमा विवाद गरेकी भए सामना गर्थे हुँली । पहिले मनै नबोलेकी भए मलाई यतिविघ्न छटपटी र क्लेशको आवरणले ढाक्ने थिएन । अहंमा चोट पर्नुजस्तो ठूलो पीडा अरू के हुनसक्छ र ?

हुन त यो भीडभाडमा मनीषाले मसँग बोल्न आवश्यक नठानेर हो कि नबोलेकी ? अरूसँग कुरा गर्दागर्दै मसँग कुरा गर्न बिर्सी की ? जहाँसम्म मलाई चाहिँ लाग्छ उसले जानाजान मसँग नबोलेकी नै हो । मनमा औडाहा छुट्छ ।

मेरालागि सबै बिरसिला हुन्छन्-त्यो स्वादिलो वातावरण, स्वादिलो खाना, मेरा प्रशंसाहरू । अलिकति खाएर दुलाहा भुपेन, उसकी नववधूसँग र अन्य साथीहरूसँग बिदावारी भएर चार/पाँच जना साहित्यकार भाइबहिनीहरूलाई मोटरमा घरघरमा पुर्‍याएर म घर आइपुग्छु ।

राति निद्रा कहाँ लाग्नु ? मनीषाको तीतो व्यवहार हृवारहृवारती आउँछ आँखाभरिभरि । जति पन्छ्याउन खोजे पनि म असमर्थ भइदिन्छु । मनीषा पनि राम्रै कथाकार-कवि हो । मेरा कथा-कविताको चर्चा धेरै हँुदा ईष्र्याले मसँग नबोलेकी हो कि ? मनीषाले यस्तो त गर्न नपर्ने हो । स्वस्थ प्रतिस्पर्धा साथीहरूसँग हुन्छ-ईष्र्याले जल्नु ठीक होइन नि । मनीषाको मौन उपेक्षाबाट दग्ध हुँदै पूरै रात छ्याङ्गै बित्छ ।

मलाई सहृय हुँदैन । बिहानको चीसो बतास पनि मलाई तातो लाग्छ । आरुको बोटको हाँगामा कागले काँ…काँ गर्दा पनि मन तर्सेजस्तो हुन्छ । केके हराएजस्तो, केके नपाएजस्तो, केके हँुडलो मच्चिएको जस्तो भइरहन्छ यो मनमा । फूर्ति पटक्कै छैन शरीरमा । थाकेको अनुभूति भइरहेछ शरीरमा । श्रीमान्सँग पनि मन दुःखेको कुरा गर्न मन लाग्दैन मलाई । तर कहीँ न कहीँ मन पोख्न र यो औडाहाबाट छुटकारा पाउन मन लागेको छ ।

सन्ध्यालाई दिउँसो घरमा आउन फोन गर्छु । उसले आउँछु भनेपछि मन केही हलुङ्गिन्छ ।

मलाई सन्ध्याको स्वभाव मनपर्छ । कहिलेकाहीँ कसैप्रति द्वेष भावना जाग्यो भने उसले एउटी साध्वीले जस्तै प्रवचन दिन्थी- कसैप्रति मनमा द्वेष, घृणा, रिस र क्लेशको भावना पलाउनु भनेको आफ्नै मन भारी हुनु हो । यस्तो भारी मन लिएर कसरी बाँच्न सकिन्छ ? कसरी सिर्जनात्मक काममा लाग्न सकिन्छ ? कसरी खुसी बटुल्न सकिन्छ ? मनमा कुनै क्लेशको भारी नबोकी हलुङ्गो भएर, खुला हृदय लिएर जीवन जिउनुपर्छ ।

रमाइली र मस्ताना स्वभावकी सन्ध्याको बिचार सुन्दा म अत्यन्त प्रभावित भएकी थिएँ ।

सन्ध्याको कुरा सम्भिmँदा पनि मनलाई शान्त गर्न सक्तिनँ ।

आज म त्यही क्लेशको र गुनासोको भारी बोकिरहेँछु । कसरी छुटकारा पाउँ यो भारीसँग ? कहाँ बिसाउँ यो

भारीलाई ? सन्ध्या आएपछि आफूभित्रको सम्पूर्ण

उहापोह पोख्छु । मेरो कुरा सुनेर सन्ध्या मज्जाले हाँस्छे र भन्छे-सदिच्छा ! मनीषा नबोलेर तिमीलाई के फरक पर्छ र ? तिमीसँग सबैजन्ाा बोल्नैपर्छ भन्ने कुनै जरुरी छैन । हिजो पार्टीमा सयौँजना तिमीसँग बोले, हाँसे, कुरा गरे, तिम्रो कथा-कविताको प्रशंसा गरे । के यही काफी होइन र ? किन बिर्सेकी यी सबै खुसीका कुराहरू ? मात्र मनीषा नबोलेकीमा किन यतिविघ्न चिन्ता ? त्यति धेरै खुसीका सामग्रीहरू एकातिर थन्क्याएर एउटै दुःखमा किन आफूलाई घेरेकी ? यस्तो गर्नु के मनासिव हो र ? संसारमा सबै मान्छे न त सबैका पि्रय हुनसक्छन्, न त अपि्रय नै । मान्छेले आ-आफ्नो रूचिअनुसार आफ्नो बाटो रोज्छ-आˆनो साथी रोज्छ । हरेक कुरालाई सहजताका साथ लिन सक्दा नै जीवन जिउन सजिलो हुन्छ सदिच्छा ।

कहिल्यै विवादमा नपर्ने सन्ध्याको कुरा सुनेर चकित हुँदै उसको अनुहार पुलुक्क हेरेर मुस्कुराउने प्रयास गर्छु । साँच्चै सन्ध्या कति समझदार छे । मानौँ जीवन जिउने कलाकी पाठशाला नै हो सन्ध्या ।

मनको भारी कता हराएछ कुन्नि ! बिस्तारै शान्ति र शीतलता अनुभव हुन्छ ।